洛瑶心里微微叹了一息，望着叶唐一副侧耳聆听，专心致志的模样，就想去揪他耳朵两下，又在装正经了，真是膈应人。
叶唐其实还真没装正经的意思，在两位长者面前，总不能老嬉皮笑脸吧？而且他们现在说的都是一些诗词文章上的事，听听对他也有好处的。
文蔚先生和水清先生对古文国学都很精通，认真听听能长不少见识的，比如他们说的一些成语典故，在叶唐听来就很有意思，跟听故事似的。
不过对他们说的《周易》易经之类的就完全抓瞎了，什么乾呀坤呀初六初九的，听都听不懂，简直就跟听天书没两样。
洛瑶也是这种感觉，比叶唐好不了多少，文蔚先生和水清先生说了一会儿见两人都是迷迷茫茫的，水清先生就道：“子清，洛瑶，《周易》是一门很大的学问，博大精深，我也不建议你们现在就学习，但是你们别看它好像说的很深奥，其实总结起来也就六个字：简易，不易，变易，万事万物有阴阳，事物时刻都在变化，明白这个道理就行了。”
文蔚先生也道：“确实如此，《周易》研究的本就是事物变化的规律，其实周易与现代科学的差别可以用一句话来理解：形而上者之谓道，形而下者谓之器，周易讨论的是道，现代科学研究的是器，那道和器又有什么差别呢？”
文蔚先生问了一句，见两人说不出来，就又举了一个很典型的例子看病，西医看病很程式化：开了处方之后，验血，验尿等等然后开方抓药，过程中离不开各种仪器，而中医看病，主要是“望闻问切”，不用仪器分析。
中西医诊断病人之后得出的结论也不大一样，西医得出各种含量、指标参数，而中医得出的结论是相对比较模糊的概念，比如中医上有个“阴虚湿肾”的结论，什么叫阴，什么叫虚，阴和虚到什么程度？各占百分之多少？对这些中医是不会去定量的。
叶唐本有些懵懵懂懂，但是他这么一举例就明白了，一个着重的是实，一个专注的是虚，实的不一定对，但虚的也不一定错，各有各的道理，一实一虚其实也暗合了阴阳二字，为正反两面。
《周易》那个世界也有，堪称中国文化的源头活水，它的内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，《神龙易学》，无不和《易经》有着密切的联系。一代大医孙思邈曾经说过：“不知易便不足以言知医。”易，变也！各种病不了解病根变化如何了解医治之法？简直可以一言以蔽之：没有《易经》就没有中国的文明。
《周易》在春秋战国时代得到进一步完善，是我国先人的集体创作，中华民族智慧的结晶。《易经》里的思想已经渗透到中国人生活的方方面面，即使人们并没有意识到这一点，事实也是如此。孔子就说过人们“日用而不知”。今天，我们谁不曾说过某某人阴阳怪气，某某人又变卦了，或者扭转乾坤，否极泰来之类的口语和成语，但不一定人人都知道而这些词汇都是直接从《易经》里来的。
《周易》在西汉时期就被列为六经（易，诗，书，礼，乐，春秋）之首，在我国文化史上享有最崇高的地位，秦始皇焚书时都不敢毁伤它。
《周易》研究被称为《易经》或“易学”，早就成为一门高深的学问，《汉书?儒林传》记载：“孔子读易，纬编三绝，而为之传。”上下五千年，《易经》代代相传，释家林立，许多学者皓首穷经，考证训诂，留下了三千多部著作，蔚为大观。
对《周易》叶唐了解的不多，一般人谁有那个心思研究那么深奥的东西，连正经书都没看过的，当然算命摊上倒见过不少回，那可是看相算命人士的神器法宝，忽悠人不扯上两句《周易》里边的句子都不好意思说自己是算命看相的。
其实叶唐也算是知道一些《周易》里边的句子，比如见龙在田，亢龙有悔等等，丐帮的绝学‘降龙十八掌’就是取自《周易》里面，从这里也可以看出金庸对《周易》也是有一定研究的，至少看过，不然也不会用那些名词来给武功招式命名。
《周易》叶唐是没想学的，太艰深不说，学了也没什么用，又不是仙侠秘籍，修真功法，光看那些句子就够让人头疼了，比《论语》《孟子》之类的还要难懂，完全没必要自讨苦吃。
水清先生其实也没一定要让叶唐和洛瑶学，就连他和文蔚先生都学的一知半解的，未能穷究其理，何必让两个小辈也一头扎进来，能闲暇时看看就不错了，没必要勉强。
《周易》，经史子集这些都算是学问，要娱乐谈资还是诗词这些比较受欢迎，在古代，作诗本就是文人之间的一项娱乐活动，只是比较高雅而已，属于‘阳春白雪’。
从根本上来说，其实诗词就是娱乐，聊了一会儿《周易》，文蔚先生和水清先生又来了赋诗的兴致，总是谈论那些艰深难懂的东西，不说叶唐和洛瑶听的无趣，他们也渐渐兴致缺缺了。
一张一弛，文武之道，学问之余，娱乐娱乐也是应当，这也是天地至理，符合阴阳大道的。(未完待续。。)</dd>
